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Vivimos una época de profundos cambios y transformaciones. Muchas realidades e instituciones experimentan modificaciones que afectan a su estructura y modo de funcionamiento. Entre ellas, la Universidad sufre también las consecuencias de este fenómeno. Y, sin embargo, se trata de una de las instituciones más antiguas y con más solera histórica de cuantas conocemos. Su origen se remonta a la Edad Media europea, cuando se fundaron algunas de las más famosas que todavía siguen siéndolo hoy: Paris, Oxford, Cambridge, Bolonia, Alcalá de Henares, Salamanca…. El presente libro pretende ser un análisis detallado sobre los orígenes, principios fundacionales, fines y evolución de esta institución, no sólo porque ella es la responsable de la formación científica superior donde se preparan profesionales competentes en las distintas ramas del saber, sino, también, porque la Universidad ha contribuido de una manera muy destacada a la creación y evolución del mundo cultural en el que nos movemos. Especial atención merece el problema de los vínculos entre tradición y modernidad, esto es, entre la razón de ser de la Universidad tal como está quedó configurada en el momento fundacional (siglos XII-XIII) y la situación presente, con una universidad que en muchos aspectos presenta una fisonomía evidentemente muy distinta. La tesis principal del libro sostiene que, lejos de abandonar los principios y valores fundacionales básicos, la Universidad, si quiere seguir siendo fiel a sí misma, tiene que saber mantenerlos y adaptarlos a las circunstancias actuales. Es una tarea compleja, complicada y difícil, pero, por encima de las dificultades que entraña, constituye un reto que merece la pena afrontar.Jose Luis Brey Blanco es profesor de Derecho Constitucional de la Universidad CEU- San Pablo, doctor en Derecho por la Universidad Complutense de Madrid y Diplomado en Derechos Humanos por esta misma Universidad. Es autor de diversas monografías sobre Derecho Constitucional y Ciencia Política como: “Ideologías, transición política en España y Constitución”, “Cristianismo y Política”, “Dogmática Constitucional. La estructura básica del Estado Constitucional” y “Dos modelos de Transición democrática: Portugal y España. Un estudio comparado en el contexto de la historia del constitucionalismo”, además de numerosos artículos y otras publicaciones sobre esta y otras materias en revistas especializadas y libros colectivos. Ha sido fundador y director de la Revista de Cultura “Stromata”. En la actualidad desarrolla su labor de docencia e investigación en la Facultad de Derecho de la Universidad CEU-San Pablo.

Estamos asistiendo a una vuelta de la religión en la filosofía. Diversos y relevantes pensadores actuales se interesan por la religión. ¿Qué hay detrás de esta vuelta o retorno del pensamiento hacia la religión? ¿De qué es síntoma? En la primera parte de este estudio, y a través del análisis de cinco filósofos (G. Vattimo, E. Trías, J. Derrida, E. Levinas y J. Habermas), se aborda dicho fenómeno y se intenta señalar las características del mismo. En una segunda parte, se pregunta por las aportaciones que para las relaciones entre fe y razón se sugieren en este diálogo de la filosofía actual con la problemática religiosa. Una presentación asequible del pensamiento filosófico actual, con la mirada puesta en la religión. Un estudio que trata de dilucidar la sensibilidad cultural que atraviesa nuestro tiempo, especialmente la del pensamiento en relación con la fe cristiana. Un esfuerzo por ahondar en la racionalidad de la fe, propiciar el diálogo fe y cultura y ayudar a una presentación razonable de nuestra esperanza a la altura de nuestro momento. JOSÉ Ma MARDONES es investigador en el Instituto de Filosofía del CSIC (Madrid). Atento a las relaciones entre la fe cristiana y la cultura de la sociedad moderna, ha publicado en esta editorial: Postmodernidad y cristianismo (1995, 2a ed.), Capitalismo y religión. La religión política neoconservadora (1991), Fe y política (1993) y ¿Adónde va la religión? (1996). Sus últimas publicaciones han sido: Para comprender las nuevas formas de la religión (Verbo Divino, 1998, 2a ed.), Neoliberalismo y religión (Verbo Divino, 1998) y El discuros religioso de la modernidad. Habermas y la religión (Anthropos, 1998).

Jesús y la primitiva comunidad cristiana experimentaron y testificaron la realidad de Dios. A nosotros se nos plantea la cuestión: ¿cómo hacer accesible esta realidad hoy, de manera responsable, al niño, al joven y al adulto? Los autores desarrollan su respuesta teniendo en cuenta los resultados de la reciente teología bíblica y sistemática...

El tema del XXII Foro sobre el Hecho Religioso (Majadahonda, 25 a 27 de septiembre de 1998) fue: Repensar la mística. Lo vimos desde el primer momento como una no pequeña audacia, pero prevaleció al fin la convicción de que era ineludible abordarlo, en coherencia con el propósito general de los Foros. Pues la experiencia mística no es sino lo religioso en su máxima intensidad.Dejando para un cuaderno posterior la ponencia "Experiencia mística y Psicoanálisis", reunimos en éste las dos ponencias que buscaron acercarnos a lo esencial del fenómeno. Fueron dos, porque quisimos captar lo que tienen de complementariedad y de contraste las dos mayores tradiciones místicas: la de las religiones orientales, originarias de la India, y la de las religiones del tronco abrahámico.La necesidad de concreción y de hablar de lo que nos es más conocido hizo aconsejable centrar este último tema en la mística cristiana (o, mejor, en la "jesuana"). Una razón análoga aconsejó también centrar la presentación de la mística oriental en la del Budismo Zen, posiblemente la forma que nos queda más cercana y que más atractivo ejerce entre nosotros.El cuaderno podrá interesar a los lectores desde ángulos y preocupaciones diversas. No es ni un tratado ni un ejercicio de mística. No busca lectores místicos, pero no tendría por qué decepcionarlos. Tampoco debería decepcionar a los estudiosos más críticos y racionales del hecho religioso: no propugna un alejamiento sistemático de la razón (como puede quizá encontrarse en ciertas apologías de lo místico): y, por otra parte, ¿no es especialmente razonable la razón cuando sabe reconocer su límite?

En los escritos teológicos de Alfaro hay como dos puntos de apoyo firmes y recurrentes: la autocomunicació de Dios y la respuesta del hombre.

Vivimos en un momento de triunfo del capitalismo. La "revolución de terciopelo" del Este parece corroborar que no hay otra alternativa. Es el único sistema capaz de ofrecer productividad y libertad, eficiencia y justicia distributiva. Las loas y los cantos son tan exultantes que terminan por no ver nada más que el sistema. Sin embargo, el sistema puede ser presa de enemigos "interiores" más sutiles. Y la sensibilidad neoconservadora, que es pro-capitalista pero lúcida, no desconoce las amenazas que pesan sobre el sistema ni quiere desconocerlas, aun cuando se oigan las voces de los coros ditirámbicos. Para el "Neoconservadurismo", el problema de la moderna sociedad capitalista es cultural o, mejor, espiritual. La pérdida del "vínculo trascendente" está en la raíz de la desorientación moral, de la pérdida de utopía y de solidaridad que se palpa en nuestra sociedad. El Neoconservadurismo es, pues, una tendencia socio-cultural de defesa del sistema capitalista democrático, efectuada con lucidez y riqueza de análisis, que otorga a la religión un puesto importante en el diagnóstico y en el tratamiento social. Con todo, en el núcleo de su propuesta hay un elemento especialmente peligroso y dañino para la fe cristiana: lo que podríamos denominar el peligro de idolatría del sistema. El presente cuaderno queire ser una síntesis asequible de un reciente estudio monográfico, más detenido y riguroso, del mismo autor: Capitalismo y religión. La religión política neoconservadora (Sal Terrae, Santander 1991).JOSE Ma MARDONES es profesor de Sociología en la Universidad del País Vasco y miembro de Instituto de Filosofía del CSIC (Madrid). Entre sus publicaciones se encuentran: Esperanza cristiana y utopías intrahistóricas (1983), Raíces sociales del ateísmo moderno (1985), Sociedad moderna y cristianismo (1985), Teoría crítica y razón comunicativa (1985), Postmodernidad y cristianismo (1988) y la mencionada Capitalismo y religión (1991).