Il mistero del Messia
Erano anni che volevo scrivere questo libro, orientato all'escatologia e al messianismo ebraico. L'idea di un salvatore che il popolo ebraico si aspettava, e dove c'è stato un gran numero di dibattiti, soprattutto dopo la comparsa della figura di Yeshua (Gesù), poiché furono i cristiani a dichiarare per lo più che era il messia . Sebbene, in termini generali, il giudaismo religioso non consideri Yeshua come il suo messia, e le discussioni su di esso siano ampie, ci sono ancora molte opinioni contrastanti e di tanto in tanto i gruppi religiosi ebraici proclamano un nuovo messia (che gli altri gruppi non riconoscere). Gli ebrei non riconoscevano Yeshua come il messia, poiché non si adattava al profilo che si aspettavano e perché non soddisfaceva le caratteristiche profetizzate, secondo loro. Temendo che non avrebbe mostrato il coraggio per una rivolta militare, i romani sarebbero finiti con gli ebrei per vedere la loro sovranità minacciata da un altro re, invece del Cesare (l'imperatore). Così, ciò che non accadde in quei giorni finì per accadere più tardi, a causa dei suoi stessi successori. In questo modo, la proclamazione di un messia ha portato a un terribile epilogo, quando Shimon bar Koba, è stato nominato il messia dal Sinedrio tre decenni dopo la crocifissione di Yeshua, e questo ha incoraggiato un movimento che era rimasto inattivo per decenni. L'unione del popolo per la liberazione ha motivato gli Zeloti in una fatidica guerra contro i romani, che si è conclusa con l'espulsione degli ebrei dalla loro terra e la morte di milioni di persone in 3 anni di conflitto. Innanzitutto bisogna definire cos'è un messia e quale ruolo svolge. Nella storia ebraica, il loro liberatore fu Masha (Mosè), che prima della sua morte proclamò che al suo posto sarebbe venuto un liberatore, uno dei suoi stessi fratelli israeliti. Certo, quel "salvatore" si vedeva nella figura di Yhoshah (Joshua), suo successore, ma si capiva che Mashah parlava di qualcuno che sarebbe venuto in futuro e sarebbe stato la guida di tutto il popolo in una sfera più universale. Al tempo del profeta Samuele, il popolo chiese un re e fu nominato un Beniaminita di nome Saul, che non fece ciò che doveva fare, e fu deposto da Daud (Davide), che lo fece. Il re Daud disse che sarebbe venuto suo figlio che sarebbe stato il salvatore (il messia), la mano destra di Geova. Inizialmente il concetto di "figlio" era interpretato letteralmente, non come un futuro successore, quindi il suo erede, Shlomo (Salomone) pensava che fosse questo messia. Nei suoi ultimi giorni il re Shlomo si rese conto che non poteva essere il candidato per adempiere questa profezia, e successivamente il regno di Israele cadde e fu diviso. Da allora numerose profezie annunciarono l'apparizione di un profeta successore di Mashah e un re successore di Daud, e il ristabilimento di Israele, il popolo che ora era diviso tra varie nazioni. Gli studiosi ebrei si sono dedicati alla ricerca di indizi su un tale Messia, sia in personaggi pubblici, nelle Scritture, anche nei loro codici, ea rivedere le precedenti opinioni dei midrashim del Talmud. Trovano due figure importanti: il Messia maggiore e il Messia minore. Il più giovane è chiamato 'Mashiach ben Yosef' (il Messia figlio di Giuseppe) e il più vecchio è chiamato 'Mashiah ben Daud' (il Messia figlio di David), come citato nel Sefer Hekalot di Enoch. Alcuni hanno ipotizzato che non siano due ma la stessa cosa, rappresentando due caratteristiche dello stesso essere. Ai tempi di Iojanan (Giovanni) il Battista, i farisei gli chiesero se fosse "il profeta" o "il messia", facendo capire che già a quel tempo si capiva che il profeta non poteva essere lo stesso re (Messia -Unto), ma dal suo punto di vista erano due individui diversi. Non si può sostenere che quando si riferiva al profeta si riferisse a colui che "preparerà la via del Signore", come avverte Malaji (Malachia), poiché era noto che parlava del ritorno di Elia (Elia) in per preparare l'arrivo del Messia - qualcosa come il Madhi musulmano - non un profeta per guidare il popolo. Il concetto di un re ministro non si adattava alla filosofia ebraica, essendo più simile al concetto di profeta. Il re tendeva più a essere un sovrano che un maestro del popolo. Un altro aspetto che non sembra essere stato presente nell'idea del Messia tra gli ebrei nemmeno al tempo degli apostoli, era quello di un successore del sacerdote Aronne, il fratello maggiore di Mashah (Mosè), da la tribù di Levi. I leviti erano responsabili del sistema liturgico, mentre gli ebrei provenivano dalla casa di Yehudah (Giuda), da dove proveniva la stirpe reale. Questi due rami servivano a scopi diversi. Proprio come sembrava non esserci alcun collegamento tra il profeta e il re, non c'era nemmeno alcun collegamento con il sacerdote. I sacerdoti, provenienti dai Leviti, avevano un capo principale, il gran sacerdote o Sommo Sacerdote. Era l'unico autorizzato ad entrare nel Kodesh ha.Kodashim (Sanctorum Santo) e che era l'autorità rappresentativa di Geova, “l'uomo più vicino a Dio”.