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Le sentiment d’une « crise de la représentation politique » semble bien être devenu le lieu le plus commun de notre démocratie désenchantée. Ne faut-il pas alors tâcher de penser cette crise et d’y remédier, si possible, pour éviter les deux écueils, inverses mais complices, d’un populisme démagogique et d’un aristocratisme (ou élitisme) technocratique ? Plus précisément, plutôt que de défonder la représentation comme étant « trop abstraite », au nom d’une participation « plus directe », n’est-il pas urgent de les refonder toutes deux pour redonner au peuple sa souveraineté et à la politique sa noblesse ? Notre recherche se propose ici de distinguer et d’articuler trois modèles de démocratie : les modèles représentatif, participatif et délibératif, en tâchant d’en mettre en évidence les vertus et les limites respectives et mutuelles, en vue de résoudre une crise qui ne semble pas être seulement, ni même essentiellement, d’ordre politique, mais aussi et surtout de nature anthropologique, s’il est bien vrai que ce qui est en jeu ici, au fond, c’est la capacité des hommes de s’accomplir comme des êtres libres (et égaux) par la médiation des institutions, politiques notamment, qu’ils se donnent dans leur histoire

S'il y a encore une certitude en nos temps d'incertitudes, c'est bien que tous les hommes désirent être heureux et doivent consacrer leur énergie à le devenir. Le bonheur est sans doute devenu aujourd'hui la chose du monde la plus convoitée. En témoignent le souci de chacun de donner ainsi sens à sa propre vie, mais aussi l'industrie culturelle de masse dont les produits (télévisuels, cinématographiques, journalistiques et même littéraires) prétendent y pourvoir. Mais est-il possible de chercher, et surtout de trouver, un objet dont on ne se fait pas une idée précise, comme cela semble être particulièrement difficile dans le cas du bonheur ? Le bonheur, quel intérêt ? Celui-ci réside-t-il dans l'utilité (intérêt technique), dans le plaisir (intérêt pragmatique) ou dans la vertu (intérêt éthique) ? On voit qu'à l'intérêt théorique (pour la pensée) de rechercher l'essence du bonheur, s'articule l'intérêt pratique (pour l'action) de déterminer le genre de vie qu'il faut choisir pour devenir effectivement heureux. Mais ne faut-il pas, aussi et surtout, se demander si le bonheur constitue réellement le but suprême de l'existence humaine (le souverain bien), notamment face au constat actuel de l'insatisfaction généralisée et même du ressentiment exacerbé qu'engendre notre quête effrénée du bonheur. N'y aurait-il pas un malaise dans la civilisation du bonheur ?

Présentation : Comment comprendre l’actuel retour en force d’une violence barbare inouïe se réclamant d’une pensée mythico-religieuse qui prétend refonder l’ordre des choses humaines et mondaines sur un principe sacré de nature théologico-éthique et même théologico-politique ? La plus grande révolution culturelle de l’humanité, qui a vu le logos (la raison) se libérer du muthos (le mythe, en Grèce antique) puis de la religion (dans l’Europe des Lumières), aurait-elle échoué dans son projet d’éclairement et d’émancipation ? Le nécessaire réarmement des Lumières contre ce nouvel obscurantisme ne saurait faire l’économie d’un sursaut intellectuel et moral qui examine à nouveaux frais les rapports du muthos et du logos, par la médiation d’une étude du mythe et de la religion qui serait à la hauteur des enjeux cosmopolitiques ou civilisationnels de la crise de l’humanité contemporaine, qui repose de façon inédite et urgente la question vitale : civilisation ou barbarie, Eros ou Thanatos ? Sommaire : INTRODUCTION p. 19 I. UNE ÉTUDE SANS OBJET : LE PASSAGE DU MUTHOS AU LOGOS ET L'ÉRA-DICATION DU MYTHE p. 22 II. UNE ÉTUDE NÉCESSAIRE AU RÉENCHANTEMENT MYTHICO-RELI-GIEUX DU MONDE p. 35 III. UNE ÉTUDE URGENTE POUR AFFRONTER LA PRÉTENTION REFONDA-TRICE DU MYTHICO-RELIGIEUX p. 53 CONCLUSION p. 69 ANNEXE : Faut-il introduire l'enseignement de la religion à l'école ? p. 73 BIBLIOGRAPHIE p. 79

!--[if gte mso 9] Normal 0 21 false false false FR X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4 ![endif]--!--[if gte mso 9] ![endif]--!--[if gte mso 10] ![endif]-- Si s’engager c’est, pour l’homme, s’ouvrir au monde en compagnie des autres pour y engendrer des changements, quelles sont les conditions de possibilité, les modalités et les finalités de cet engagement, et relèvent-elles toutes de l’agir proprement dit ? N’est-il pas nécessaire ici de distinguer et d’articuler, notamment, le travail, l’œuvre et l’action, pour restituer à l’agir sa véritable signification, surtout dans un monde qui a de plus en plus tendance à réduire toutes les activités humaines au travail, voire à l’œuvre elle-même ? Extrait vidéo :

Si, selon cette fameuse métaphore, le « logis » en question ici n’est autre que l’esprit humain, « la folle » qui y demeure ne serait-elle pas l’imagination, dont la puissance d’illusion, et donc d’erreur et d’errance, menacerait de confusion et même de perdition l’homme qui la laisserait à son délire, jusqu’à en perdre la raison, voire la vie même ? Pourtant, ne faut-il pas de l’imagination, en art certes, mais aussi dans la vie privée (comme en amitié et en amour, surtout), ainsi que dans la vie publique (en société et en politique), contrairement à la critique radicale que la tradition philosophique rationaliste oppose à cette faculté ? La raison elle-même n’en fait-elle pas, d’ailleurs et souvent, qu’à sa tête ou qu’à son Idée, allant jusqu’à mettre à mal notre logis, notre demeure à tous : le monde lui-même, notamment à notre époque de crises à répétition de la « ratio » techno-scientifique (économique et financière maintenant) ? Rejoignez les fans sur Facebook .../... Extrait vidéo :

Si la culture et sa transmission relèvent bien d’une symbolisation progressive des rapports des hommes au monde et entre eux, la crise contemporaine de la transmission culturelle ne provient-elle pas d’une désymbolisation régressive de la réalité humaine collective (objective) et personnelle (subjective), c’est-à-dire d’un processus à la fois de décivilisation et de démoralisation ? La tâche qui s’impose alors n’est-elle pas celle d’une resymbolisation de l’existence humaine, notamment par la médiation d’une école qui reprendrait conscience de soi et confiance en soi comme institution dont le plus propre consiste, précisément, en une transmission symbolique qui rende les hommes toujours plus lucides et responsables, surtout dans un monde qui semble bien redevenir de plus en plus violent ?

Il semble bien que la dé-moralisation de la politique soit l'une des dimensions voire la cause même du sentiment de crise qui mine aujourd'hui nos sociétés démocratiques désenchantées. N'est-il pas alors nécessaire de repenser la politique en référence à la morale, pour resituer l'action collective (notamment l'exercice du pouvoir) dans le cadre d'une réflexion sur le bien et le mal ? C’est ce que propose cet essai en distinguant et articulant les morales et politiques de la raison pure, de l’entendement calculateur, du pur sentiment et du jugement réfléchissant, en vue d’œuvrer au bien vivre ensemble et personnel des citoyens et des hommes d’aujourd’hui. Extrait vidéo : --------------- Joël GAUBERT a été invité récemment par Radio Fidélité à l'émission 27 minutes pour comprendre pour traiter de la question du bonheur aujourd'hui, en référence à ce livre. Ecouter l'émission :

Présentation de l'éditeur : Joël Gaubert nous propose, ici, une réflexion instruite et critique sur cette institution politique qu'est l'État-nation, dont la nature, la fonction et la valeur semblent, aujourd'hui, se dissoudre dans l'idée dite "plus moderne" de communauté. Une refondation de cette institution du pouvoir démocratique des peuples pourrait-elle éviter le double écueil, d’une part, du repli sur soi au profit d'un État-nation isolationniste arcbouté sur son principe de souveraineté du peuple - mettant alors à mal le projet de la construction européenne - et, d’autre part, d’un État-nation instrumentalisé, voire, tout simplement, supprimé, au profit d’institutions supranationales omnipotentes réalisant un projet fédéral sur lequel les peuples n’auraient plus aucun pouvoir ? La réflexion ici menée ouvre une voie originale non seulement possible mais indispensable à nos sociétés politiques contemporaines, harcelées par toutes les tentatives de repli identitaire ou de destitution politique de la sphère publique au profit de sociétés privées postnationales réduisant le politique lui-même à un simple instrument d'un marché en voie de mondialisation finale. Quatrième de couverture : La transformation historique progressive de la nation ethno-sociologique en État-nation éthico-politique depuis le siècle des Lumières jusqu'à sa figure contemporaine démocratique et républicaine a-t-elle satisfait à la belle promesse d'une vie plus libre, égale et fraternelle, sur le double plan intranational et international pour ce qui est de l'établissement d'une paix universelle ? Ne faut-il pas constater son échec historique pour lui intenter un procès en inefficacité technique et même en illégitimité éthique au vu des maux que l'État-nation non seulement n'a pas su ou pu empêcher, mais aussi de ceux auxquels il a lui-même participé, comme le colonialisme, les guerres mondiales, la domination totalitaire, l'extermination génocidaire et, maintenant, l'impérialisme et le terrorisme planétaires ? L'État-nation serait-il donc une idée et une réalité dépassées dans le double contexte actuel de la globalisation/mondialisation et de la construction de l'Europe, notamment ?

Nos rapports au monde et à autrui passent toujours plus aujourd'hui par des images en tout genre : artistiques, religieuses, techno-scientifiques, politiques, mais aussi de plus en plus médiatiques. Nos vies privées et publiques sont ainsi redoublées d'un spectacle omniprésent et permanent, qui peut brouiller jusqu'à la distinction du réel et du virtuel. Dans ces conditions, n'est-il pas urgent de s'interroger à nouveau sur ce qui fait la ligne de partage entre des images maîtresses d'erreur et d'errance et des images susceptibles d'éclairer le monde et donc de participer au mieux à l'orientation de nos existences ? Playlist dédiée aux auteurs de ce travail collectif.../... Rejoignez les fans sur Facebook .../...

Si la culture relève bien d’une symbolisation progressive par l’homme de ses rapports au monde, à autrui et à soi-même, la crise actuelle de la culture ne provient-elle pas d’une dé-symbolisation régressive de la réalité humaine collective (ou dé-civilisation) et personnelle (ou dé-moralisation) ? Cela ne nous confèrerait-il pas la tâche d’une re-symbolisation réflexive de l’existence humaine ? C’est ce que propose cet essai, en distinguant et articulant les régimes de symbolicité analytique/indiciel, herméneutique/iconique et critique/idéel-idéal, en vue d’une refondation émancipatrice de la culture. Extrait vidéo :